Diritti delle Donne nell’Islam

Diritti delle Donne nell’Islam: un’analisi del loro sviluppo storico e del loro significato

Per varie ragioni, la questione femminile è diventata un oggetto di critica contro l’Islam. Anche alcuni musulmani hanno constatato che “la questione femminile è diventata un coltello velenoso conficcato nel cuore della società islamica”. Molti libri, articoli, sermoni e conferenze sono stati scritti sul tema dei diritti delle donne nell’Islam.

Naturalmente, non possiamo discutere questo argomento nell’ambito di questo libro. Inoltre, l’Islam non è obbligato a rispondere di una situazione spiacevole che nasce dal non seguire i suoi insegnamenti. Soprattutto, l’Islam non ha bisogno di essere protetto da nessuno, tranne che le persone che capiscono qualcosa dovrebbero aiutare le persone che non capiscono qualcosa. Questo tema è discusso brevemente nell’articolo “Donne e uguaglianza”. E ora, dal contesto di questo capitolo, non è superfluo spiegare alcune altre questioni su questo argomento.

Prima dell’esistenza del Corano, le donne non solo erano condannate a veder calpestati i loro diritti, ma erano private del tutto della loro dignità umana. A quei tempi, per esempio, nel paese in cui l’Islam si diffuse per primo, la famiglia in cui nasceva una ragazza era in lutto e poi alcune di queste ragazze venivano sepolte vive, il che era considerato un disonore per l’onore e la dignità della famiglia e una causa di povertà.

Il Corano condanna e proibisce fortemente questa superstizione. Le famiglie musulmane hanno cominciato a gioire più per la nascita di una ragazza che di un ragazzo. A coloro che allevavano figlie femmine erano promessi più benefici mondani e ultraterreni di quelli che allevavano figli maschi.

È narrato da Abu Hurairah radiyallahu anhu:

“Il Profeta sallallahu alayhi wasallam disse:

“Chi ha tre figlie e sopporta i loro capricci, le loro avversità e le loro difficoltà, Allah lo introduce nel Paradiso per la Sua misericordia nei loro confronti.

E l’uomo disse:

– E se ci sono due (figlie), o Messaggero di Allah?

Disse: E se due (figlie).

E l’uomo (altro) disse:

– Anche se uno, o Messaggero di Allah?

Disse: “Anche se uno”.

Ahmad ha riferito.

L’educazione e l’istruzione delle figlie e tutto ciò che è necessario per la loro salute, crescita ed educazione è un dovere che ricade sulle spalle del padre. È solo quando sua figlia si sposa che il padre è sollevato da questo dovere, perché ora passa al marito di sua figlia. La cura di una donna senza padre o marito sarebbe stata affidata ai suoi fratelli o ai loro successori legali. In generale, l’Islam non permette che una donna sia lasciata senza un tutore. La cura della figlia è responsabilità del padre, quella delle sorelle è responsabilità dei fratelli, quella della madre è responsabilità dei figli, ecc.

L’Islam ha dato alla donna il diritto all’educazione e all’elevazione culturale trasferendo questa responsabilità all’uomo. Sappiamo tutti che l’Islam ha dato agli uomini e alle donne lo stesso diritto di rivendicare la conoscenza, e ha promesso il paradiso all’uomo che alleva ed educa le sue figlie o sorelle. Ma forse non tutti sanno che questo vale anche per gli schiavi.

È trasmesso da Abu Musa Ash’ari radiyallahu anhu:

“Il Profeta sallallahu alayhi wasallam disse:

“Qualcuno che aveva una schiava e poi l’ha cresciuta e le ha dato una buona educazione e poi l’ha liberata e l’ha sposata, allora è ricompensato due volte”.

Bukhari ha riferito.

Sembra che l’uomo che ha cresciuto, curato ed educato una schiava sia uguale all’uomo che l’ha liberata.

Le donne musulmane delle prime generazioni dell’Islam, che non erano soddisfatte della conoscenza che ricevevano dai loro mariti e da altri assistenti illuminati dalle lezioni aperte e dai sermoni del Profeta sallallahu alayhi wasallam, chiesero che il Profeta sallallahu alayhi wasallam predicasse separatamente per le donne, al che il Profeta accordò immediatamente la loro richiesta.

Una donna non solo ha il diritto di essere istruita, ricevere lezioni, conferenze e sermoni, ma ha anche il diritto di insegnare, tenere conferenze e impegnarsi in altre attività accademiche.

Tutti sono consapevoli delle conquiste delle donne musulmane in vari campi della scienza, dell’educazione e della cultura. Per non essere infondati, facciamo degli esempi.

È narrato da Shifa binti Abdullah al-Adawiya radiyallahu anha:

“Il Profeta sallallahu alayhi wasallam venne da me e io ero con Hafsa radiyallahu anha, e mi disse: ‘Le insegnerai la preghiera contro la namila (malattia della pelle) come le hai insegnato a scrivere?

Abu Dawud ha trasmesso.

La rappresentante delle donne colte, la Madre dei Fedeli Aisha radiyallahu anhum, è al sesto posto tra tutte le contemporanee del Profeta sallallahu alayhi wasallam secondo il numero di hadiths trasmessi. I grandi compagni radiyallahu anhum si rivolgevano alla Madre dei Fedeli Aisha radiyallahu anha per un consiglio nei casi difficili quando non riuscivano a risolvere una questione difficile da soli. Questo è stato un evento senza precedenti su scala mondiale in quel momento.

Una donna musulmana aveva un posto di rilievo nella società, nella politica e nella Sharia. Il potente Califfo, il Profeta sallallahu alayhi wasallam, e lo stesso Allah Onnipotente ascoltarono e accettarono i pensieri credenti e il discorso sincero di una donna musulmana.

Il grande califfo Umar ibn Khattab, noto al mondo come Umar il Giusto, una volta affermò che la quantità di mahr (il dono materiale gratuito obbligatorio dato dallo sposo alla sposa al momento del matrimonio) era piuttosto esagerata. Per chiarire questo, ha predicato un sermone in cui ha detto, tra le altre cose: “Ascoltate questo! Non esagerare l’altezza del mahr delle donne. Il più venerabile tra voi in questo mondo e il più timorato di Allah è il Profeta sallallahu alayhi wasallam. Ma nessuna delle sue mogli ricevette dal Profeta sallallahu alayhi wasallam un mahr superiore a 12 uqiyah (unità di moneta) e le sue figlie non ricevettero più mahr di così”.

Allora una delle donne uscì dalla folla e disse: “O Umar! Allah dice: “Anche se date a una delle donne il mahr senza misura (kintar), e ce lo proibite?”

Il califfo, il cui sermone fu interrotto così bruscamente e sgarbatamente, si rese subito conto del suo errore e lo ammise pubblicamente, dicendo: “La donna ha detto la verità, Umar ha sbagliato”. È grazie al coraggio di questa donna che fino ad oggi nessuno ha osato limitare le dimensioni del mahr di una donna. Questo può accadere solo in una società in cui le donne sono riverite.

Quando il Messaggero di Allah sallallahu alayhi wasallam partì da Medina nel sesto anno della Hijrah accompagnato da millequattrocento compagni, i meccani (allora politeisti) bloccarono il loro cammino in una zona chiamata Hudaybiya.

Lo scontro si concluse con una tregua, dopo la quale i musulmani dovevano tornare senza visitare la Ka’bah. Il Profeta sallallahu alayhi wasallam lo annunciò ai suoi Compagni, dopo di che ordinò loro di macellare il bestiame da sacrificare e di tagliare i capelli. Ma i compagni erano estremamente dispiaciuti; non si mossero nemmeno. Il Profeta ripeté la sua decisione tre volte, ma nessuno obbedì.

Il Profeta sallallahu alayhi wasallam entrò nella tenda pieno di dolore, andò da sua moglie Ummu Salama radiyallahu anha e le raccontò quello che era successo, esprimendo la sua profonda preoccupazione che le Ummah passate fossero rovinate per aver disobbedito ai loro profeti.

E poi Ummu Salamah radiyallahu anha diede al Profeta un consiglio che nessun saggio visir avrebbe potuto dare:

“O Messaggero di Allah, vuoi che ti obbediscano? Andate da loro, non dite una parola ed eseguite il rito sacrificale in silenzio. Allora chiama il tuo barbiere per tagliarti i capelli”.

Il Profeta sallallahu alayhi wasallam ha fatto esattamente quello che ha detto Umma Salama radiyallahu anha. Anche i compagni che videro questo si affrettarono a compiere il rito sacrificale e a radersi la testa. Così, la Ummah musulmana fu salvata dalla distruzione grazie all’ingegnosità di una donna musulmana.

Consideriamo ora come Allah Onnipotente ha ascoltato la richiesta di una donna musulmana e l’ha soddisfatta.

Prima dell’Islam, c’era un rito pagano di rifiuto delle mogli, zihar, con il quale un uomo equiparava sua moglie a sua madre, a sua sorella o a qualsiasi altra donna, dopo di che non aveva diritto a sposarla. Sua moglie è diventata uguale a sua madre.

Un giorno, un uomo di nome Aws ibn Samit, in preda a un attacco d’ira, dichiarò zihar a sua moglie di nome Hawla binti Salaba. Secondo le regole in vigore all’epoca, questo era già considerato un decreto di divorzio definitivo, che separava definitivamente marito e moglie. Più tardi, quando tornò in sé, cominciò a pentirsi di quello che aveva fatto e disse a sua moglie: “Immagino che ora tu sia come una madre per me”. Khawla disse: “Per Allah, questo non è un talaq (divorzio)”, quindi prese in prestito il vestito della sua vicina e andò dal Profeta sallallahu alayhi wasallam per risolvere la questione. Lei si avvicinò a lui e disse:

“O Messaggero del Signore! Mio marito mi ha sposato quando ero bella e spiritualmente brillante. Ora che gli ho dato la mia giovinezza, mi ha respinto alla mia vecchiaia usando tutta la mia ricchezza e le mie capacità intellettuali. Ma se ne pente. In questa situazione, non c’è una via d’uscita per la nostra ulteriore vita insieme?”.

– ‘Ti è stato proibito,’ disse il Profeta sallallahu alaihi wasallam.

– ‘Giuro per colui che ti ha fatto scendere il Corano, che non ha pronunciato la parola talaq (divorzio). È il padre dei miei figli e il mio amato marito. – Ha esclamato.

– Sei diventato proibito per lui”, ripeté il Profeta sallallahu alayhi wasallam.

– Mi rivolgo dalla mia angoscia e solitudine ad Allah stesso, ho vissuto con mio marito per molti anni e ho avuto figli da lui”, ha detto.

– ‘Sei diventato proibito per lui’, ripeté il Profeta sallallahu alayhi wasallam, aggiungendo. – Nessun comando è arrivato su di te.

Hawla binti Sa’laba continuò a discutere con il Profeta sallallahu alayhi wasallam: Egli ribadì che era stata proibita a suo marito, e Hawla rispose: “Sulla mia situazione difficile e solitaria, pregherò il Signore stesso. Allora Hawla disse binti Sa’laba:

– Poiché ho dei figli piccoli, con me morirebbero di fame, e con lui perirebbero! – E rivolgendo gli occhi al cielo, supplicava:

“O Signore, ti supplico, solo! O Signore! Manda giù e metti in bocca al Profeta gli ayat che allevieranno la mia angoscia!”.

Improvvisamente il Profeta tacque misteriosamente. Uno stato che di solito si verifica nei momenti di recitazione degli ayat del Corano è sorto. Dopo qualche istante, alzò la testa e disse:

– Allah Onnipotente ha fatto scendere su di te e su tuo marito degli ayat che recitava:

“In verità Allah ha ascoltato le parole di colei che ha litigato con voi a proposito di suo marito e si è lamentata con Allah, e Allah ascolta il vostro litigio; in verità Allah è l’Onniveggente, il Veggente”. (‘Mujadilah’, 1).

In questi ayat, il rituale dello zihar fu abolito, e i mariti che rinnegavano le loro mogli attraverso lo zihar (paragonandole alle loro stesse madri) furono istruiti ad espiare questo peccato con “kaffarat”. Per 14 secoli, questi hadiths sono stati recitati e seguiti come leggi della Sharia. E non c’è dubbio che rimarrà così fino al giorno del giudizio. Allah ha ascoltato le suppliche di una donna semplice e poi ha fatto scendere gli ayat del Corano che hanno soddisfatto le sue richieste. Non è questo il massimo onore e rispetto per la razza femminile? In quale ordine sociale, in quale dottrina esiste una cosa del genere? I contemporanei tenevano hawla binti salaba in grande stima e rispetto.

Si racconta che una certa donna anziana cominciò a dare lezioni al califfo Umar ibn Khattab mentre era circondato da un gruppo di persone e lo fermò a lungo:

“O Umar”, disse, “solo di recente sei stato chiamato Umarchik. Quando sei cresciuto, la gente ha cominciato a chiamarti ‘O Umar’; ora ti chiamano ‘O Emiro (il Signore) dei credenti! Temi Allah, o Umar! Chi teme la morte teme di vivere la sua vita invano. Colui che crede nella resa dei conti nel Giorno del Giudizio teme il castigo che lo attende”. Ha parlato a lungo con Umar.

Khalif Umar non aveva altra scelta che ascoltarla in silenzio. I suoi compagni che la osservavano da vicino chiesero con stupore: “O Signore dei credenti, questa vecchia è degna di tanta attenzione? Per quanto tempo hai intenzione di ascoltare questa vecchia?”. “Sono disposto ad ascoltarla dalla mattina presto alla sera tardi, essendo distratto solo dal namaz obbligatorio”, rispose Umar. – Non sai chi è? – Dopo tutto, lei è hawla binti salaaba. Le sue parole sono ascoltate da Allah nel settimo cielo. Come può Umar non ascoltarla quando è stata ascoltata dallo stesso Signore di tutti i mondi?

Sì, solo nell’Islam può apparire una donna che si ferma per strada e ammonisce il grande Califfo famoso in tutto il mondo, il Signore di tutti i credenti, alla cui menzione i potenti di questo mondo hanno tremato.

L’Islam aderisce al rispetto per le donne e crea tutte le condizioni necessarie affinché la bella metà dell’umanità conservi la sua bellezza e femminilità, compia i suoi doveri davanti all’umanità, alla patria, alla società e alla religione.

L’Islam non obbligava le donne a svolgere compiti pesanti e ardui che solo gli uomini potevano fare, ma equiparava alcuni doveri puramente femminili a quelli degli uomini e prometteva loro le stesse benedizioni degli uomini. Per esempio, le lotte di lavoro delle madri erano equiparate alla jihad degli uomini contro i nemici. Grazie alle donne musulmane che difendono i loro diritti naturali, tutto questo è dichiarato sulla bocca del Profeta sallallahu alayhi wasallam.

Un hadith trasmesso da Imam Bayhaqi e Imam Ibn Asokir afferma: “Asma binti Yazeed al-Ansariya radiyallahu anha venne dal Profeta sallallahu alayhi wasallam e disse: “O Messaggero di Allah! Sono un messaggero della comunità di donne che mi hanno mandato. Dicono le mie parole, sono della mia stessa opinione: “In verità, Allah vi ha inviato un profeta per gli uomini e le donne”. Ti abbiamo creduto e ti abbiamo seguito. Noi donne ci siamo attardate nelle nostre case, impigliate nelle cure domestiche. Siamo l’oggetto del desiderio degli uomini, portiamo i vostri figli. Gli uomini hanno il vantaggio di riunirsi in congregazioni e di eseguire la preghiera per i morti. Quando partono a combattere per la fede, noi custodiamo le loro proprietà, alleviamo i loro figli, quindi siamo ricompensati quanto loro?

Allora il Profeta sallallahu alayhi wasallam si rivolse ai suoi compagni e chiese:

– Avete mai sentito una donna fare una domanda sulla religione migliore di questa?

– No, Messaggero di Allah! – Risposero.

– O ‘Asma! – Poi il Profeta (Sallallahu alayhi wasallam) disse. – “Tornate indietro e dite alle donne che vi hanno mandato che in verità ognuna di voi che tratta bene suo marito e vuole che lui sia contento di lei e si sforza di compiacerlo è uguale ai migliori uomini in merito.

Asma si rallegrò immensamente per quello che il Profeta sallallahu alayhi wasallam aveva detto e tornò a ripetere incessantemente, “Laa ilaha illallah (non c’è altra divinità che Allah)”.

Dal punto di vista dell’Islam, è meglio che le donne si prendano cura dei loro figli, crescano correttamente la prossima generazione e rafforzino la famiglia, piuttosto che guadagnare soldi fuori casa, fuori dal nucleo familiare, specialmente attraverso un lavoro duro e poco dignitoso, come il servizio militare o l’asfaltatura.

Secondo le leggi della sharia islamica, una donna musulmana ha il diritto di dare asilo politico ad altri.

Così, il giorno dell’inaugurazione della Mecca, Ummu Hani binti Abu Talib prese sotto la sua protezione un nemico, un politeista, concedendogli asilo. Quando suo fratello Ali ibn Abu Talib lo venne a sapere, si precipitò ad uccidere questo nemico. Poi Ummu Hani venne dal Profeta sallallahu alayhi wasallam e raccontò la sua storia. Il Profeta sallallahu alayhi wasallam disse:

“O Ummu Hani! Infatti, abbiamo preso sotto la nostra protezione colui che voi avete preso sotto la vostra protezione. E noi abbiamo messo al sicuro colui che tu hai messo al sicuro”.

Abu Dawud ha trasmesso.

Prima dell’Islam, una donna era completamente diseredata. Dopo la morte di suo marito, lei stessa passò come erede nelle mani di uno dei suoi parenti. Quest’ultimo la sposerebbe o la darebbe in moglie ad un altro e riceverebbe il mahr in cambio. L’Islam ha abolito queste usanze crudeli e ha dichiarato la donna legittima erede a pieno titolo.

Allah dice nella Surah Nisa:

“Date agli uomini una parte di ciò che i genitori e i parenti hanno lasciato. E alle donne una parte di ciò che i genitori e i parenti hanno lasciato; di ciò che è poco o molto è la parte prescritta” (ayat 7).

Il Corano dà alle donne il diritto di eseguire il bay’at al capo di stato su un piano di parità con gli uomini. Questa è una sorta di analogia con il diritto di voto. Tutti sanno che questo è un diritto politico estremamente importante.

Allah dice nella Surah Mumtahana:

“O Profeta! Se le donne credenti vengono da te per eseguire il Bay’at con te, che non associano nulla ad Allaah, o rubano, o commettono adulterio, o uccidono i loro figli, o si mordono le mani o i piedi, o ti disobbediscono in questioni che tu approvi, allora accetta il loro Bay’at e chiedi ad Allah di perdonarle. In verità, Allah è il perdonatore, il misericordioso”. (Ayat 12).

La parola Bay’at è usata in arabo e significa “comprare e vendere”, “fare un accordo”. Nella Shariah, la parola Bay’at si riferisce a una promessa di sottomissione al Messaggero di Allah sallallahu alayhi wasallam. Si chiama bay’at proprio perché è come se si “comprasse” una ricompensa (savab) dall’Onnipotente in cambio della promessa di sottomissione. Nel sistema statale islamico, il termine indica la conclusione di un contratto tra un cittadino e un capo di stato. È in qualche modo paragonabile alle elezioni moderne. Nel bay’at, i cittadini stringono la mano all’emiro o al sovrano e stipulano un contratto in cui accettano di obbedirgli se il sovrano osserva e attua la sharia di Allah. L’emiro o il sovrano si impegna anche a svolgere i suoi doveri ufficiali secondo la Shariah.

Ora qualche parola sul lavoro delle donne. Poniamo prima la domanda: per cosa lavorano le persone, uomini o donne? La risposta è, ovviamente, semplice: provvedere alla famiglia, assicurare una vita normale. È allora necessario che una donna lavori, che lasci la sua casa e i suoi figli, la sua famiglia, per fare un lavoro duro e indegno quando è già adeguatamente provveduta? Qualcuno potrebbe obiettare: “Una donna non dovrebbe contribuire allo sviluppo della società attraverso il suo lavoro?”. Rispondiamo con una contro-domanda: “Chi è più utile alla società: una donna che lavora tutto il giorno nei campi, avvelenandosi con varie sostanze chimiche nel campo di cotone e nutrendo il suo bambino con latte contenente pesticidi, o una donna che lascia il duro lavoro al marito, dà ai suoi figli un’educazione dignitosa, è così necessaria alla società e rafforza la famiglia?”

Ma allo stesso tempo, l’Islam ci ricorda che quando si presenta la necessità, se gli uomini non sono sufficienti per il lavoro, le donne possono essere utilizzate sia nel lavoro che nella guerra.

Poiché nell’Islam è dovere dell’uomo prendersi cura di una donna, rispettarla e fornirle tutto ciò di cui ha bisogno dalla nascita alla fine della sua vita, tutti i lavori duri che richiedono forza fisica e resistenza sono anche posti sulle spalle dell’uomo.

Dopo tutto questo, rimane solo una ragione per cui le donne lavorano senza necessità oggettiva. Questo è il piacere perseguito sotto forma di lavoro, che non può avere luogo all’interno della famiglia a causa della sua natura malvagia.

Tutti sanno che l’Islam proibisce rigorosamente qualsiasi adulterio. Quindi è probabilmente meglio per le donne stesse intrattenersi a casa quando non lavorano che quando sono al lavoro. Vale la pena ribadire che l’Islam non proibisce alla donna di lavorare e guadagnare denaro, ma che questa materia è regolata nell’interesse della donna stessa, della sua famiglia e della società nel suo insieme.

L’educazione e l’istruzione dei bambini è considerata una responsabilità delle donne. Anche la fornitura di servizi medici alle donne è vista come un affare da donne.

Il famoso faqih Hanafi del passato Kamaliddin ibn al-Humam disse: “Se una donna ha una professione che è fardom-kifaya, che si riferisce solo alle donne, suo marito non ha il diritto di negarle il lavoro.

È anche ammissibile che una donna aiuti il marito negli affari. In casi urgenti, quando la famiglia ne ha bisogno, una donna è autorizzata a fare un tipo di lavoro ammissibile. Alcuni ulema hanno detto che le donne con rare abilità che sono di grande beneficio per la società sono incoraggiate ad impegnarsi nel lavoro per il beneficio della società.

In altri casi, le donne non dovrebbero essere costrette a lavorare. Nessuno ha il diritto di mettere fretta a una donna e usarla come manodopera a basso costo. Nessuno dovrebbe avere il diritto di portare le donne nei campi la mattina presto e farle lavorare fino a notte fonda. Nessuno ha il diritto di costringere le donne a fare un lavoro insopportabile che distrugge la natura, la femminilità e la tenerezza materna delle donne.

Dal libro “Iyman – Islam – Corano”.

Sceicco Muhammad Sadiq Muhammad Yusuf